菩提的階梯 (五)

何謂禪定?

很多修行人學佛至一個階段,便漸漸以追求禪定為目標,但禪定不等於解脫,跟無上正等正覺還差十萬八千里。不過,禪定卻是以解脫為目標時於修行路上的一個里程碑,無奈修行人很多時連禪定的真正境界也搞不清,因此宗喀巴大師於《菩提道次第廣論》〈卷十六〉中對真正的止境作了詳細的闡析。

禪定即佛經說的三摩地,三摩地有很多層次的境界,經中較多提到的為四禪八定。當達至究竟的定境時,就是真正的止境(奢摩他)。那麼修行人應用甚麼準則衡量自己已得止?

《修次中編》云: 「如是修習奢摩他者,若時生起身心輕安,如其所欲,心於所緣獲得自在,應知爾時生奢摩他。」

用作衡量是否得止的標準就是「身心輕安」。那怎樣的身心狀態為之輕安?

《集論》云: 「云何輕安? 謂止息身心粗重,身心堪能性,除遣一切障礙為業。」

當修行人對身與心的作用皆能任運自轉,身業與心業也就能止惡揚善,就是所謂的堪能性。論中再進一步引安慧論師云:

「身堪能者,謂於身所作事輕利生起。心堪能者,謂趣正思惟,令心適悅輕利之因心所有法,由此相應於所緣境無滯運轉,是故名為心堪能性。」

要做到「所緣境無滯運轉」,就即是前文提到的正念、正知及心一境性。當修行人沒有一絲的昏沈掉舉,以正念繫緣於正確的對象,以正知時刻尋伺自心狀態,並保持此正念相續不斷,就是無滯運轉。論中又提到,由於止境如人飲水,冷暖自知,就算有善知識從旁指導,修行人於初達止境時,根本未能對此心念微妙的變化有所覺知:

《聲聞地》云: 「先發如是正加行時,若心輕安若身輕安,身心調柔微細而轉,難可覺了。」

修行人更多的是後知後覺,至感覺到氣於身體運行於各處,即身的輕安時,才意識到此為止境,實在是修行人先達至心的輕安,才誘發身的輕安,這也是很多修行人不自知的一個謬誤,而此也已被宗喀巴大師道破了:

次依內心調柔輕安生起力故,有能引發身輕安因風入身中,由此風大遍全身分,身粗重性皆得遠離,諸能對治身粗重性,身輕安性即能生起。」

但當修行人得輕安的次數多了,身與心的輕安互相交替助長,身的輕安又反過來加強心的輕安了。修行人想也沒想到,初得輕安時的喜悅,竟又是另一障礙! 因此,得輕安也不能得意忘形,人的天性就是這麼顛倒,初嘗輕安時如獲至寶,但當每天也得到時,就沒有當初的喜悅了,但至寶由始至終也沒有絲毫改變,變的只是修行人的心念。當躍動心止住於定境,就是真正究竟的止境了:

「此身輕安最初生時,由風力故身中現起最極安樂,由此因緣心中喜樂轉更勝妙,輕安初勢漸趣微細,然非輕安一切永盡,是初強盛太動其心,彼漸退已,如影隨形有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。心踊躍性亦漸退減,心於所緣堅固而住,遠離喜動不寂靜性乃為獲得正奢摩他。」

修行人於此身與心的輕安交替互惠、漸次增強時,亦是慢慢遠離禪喜的階段,最終達至四禪八定中之最高層次: 非想非非想定。此亦即等同論中所說的正奢摩他了。

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