解讀楞嚴經(三)

於《楞嚴經》卷四內出現了有如《聖經》創世紀的內容,形容世界是由地火水風四大元素相互作用的結果。表面上看似是一物理法則,但只要對卷內內容細心思量,就會發現佛陀巧妙地開示,世界的種種皆由眾生心起,是本為覺性妙明之心,被六根妄想分別所影響而產生對世界的不同的認知,從而對世間萬物產生愛惡之心,做出各種惡業,致眾生不能從輪迴苦海中自拔。

此卷紀錄了佛陀與尊者富樓那,有關因何有世界的產生的一段對話。若讀者看至此處被佛陀描述的四大元素產生山河大地的內容凝注了神的話,就有機會錯過了其究竟的教法意義。佛陀於描述四大產生世界的過程前,與富樓那是有以下的一段有關人人本有清淨妙明之心的問答:

佛陀問“清淨本然,云何忽生山河大地?”世界起源之前,應該是什麼也沒有的,究竟山河大地是由何生出呢? 此時,佛陀巧妙地轉接至談論人人皆有,本為清淨妙明之心的部分,就“性覺妙明,本覺明妙”的教法,問富樓那:

“汝稱覺明,為復性明,稱名為覺。為覺不明,稱為明覺。”

佛陀問富樓那所理解的覺心,是本來是明心見性,故稱覺明,還是覺心本來無明,因要令其明心見性,故稱明覺? 富樓那貴為“說法第一”,答說若此覺不明,則無所謂明了。佛陀繼而進一步為富樓那開示此中奧妙:

“若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明,無明又非覺湛明性。”

此句僅二十多字,意思卻深邃有味。若眾生本是明心見性,則無所謂覺可明之,因為覺本身就是明,進而若明覺之說法不成立,則:

“性覺必明,妄為明覺…覺之體性本明,執妄而想欲明”

眾生本是明心見性,將之說為明覺實是妄想,因為根本無覺可明。由於眾生因六根感官產生的妄念,迷惑於世間虛妄之象,因而對世間萬物產生分別喜惡之心,由六根產生的六種妄想就不斷製造不同的業:

“明妄非他,覺明為咎…色香味觸,六妄成就…同業相纏,合離成化….異見成憎,同想成愛”

佛陀要說的究竟教法重點實不在於世界因四大元素的形成,而是象由心生,你的心是清淨,即身處淨土,看到的觸到的皆是何等美好;你的心是充滿邪念,則身處地獄,身邊的人與事也盡皆邪惡! 是故佛陀說:

“交妄發生,遞相為種。以是因緣,世界相續…惟殺、盜、淫,三為根本,以是因緣,業果相續…如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生,山河大地諸有為相,次第遷流。因此虛妄,終而復始。”

業果相報,苦海輪迴,循環不息,唯有佛法,究竟涅槃。世間真相,正是如此!

 

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